即使在還沒讀過這本書之前，我就抱著「不過又是本關於猶太大屠殺的見證作品」的心態買了這本早在讀神學院時期就知道，但至今才打開來讀的「經典名作」－畢竟關於希特勒屠殺猶太人的事跡，無論從電影《辛德勒的名單》、《消失的1945》，或是汗牛充棟的記錄片與書籍資料中，對我早就不再陌生。用不到三天搭捷運上下班的時間，這本小書就被我讀完了。如我原先預想的感受一樣，就再一次地喚起並更加深我對這場大屠殺的印象與了解。當時年僅十六歲的作者維瑟爾（Elie Wiesel）在二戰末期，也正是納粹節節敗退更想加速毀滅猶太人的時代，和父母與三位姊妹被送入號稱最可怕的奧許維茲集中營。在他的親身經歷和描寫中，（即使他在序中言：「我也知道自己雖有許多話要說，但是找不到適當的字詞來表達……『它』還是無法被描寫得淋漓盡致。」，p189f）「大屠殺」的印象之於我成了一個無法被歸檔理解的知識。對於人性裡的「惡？」（或說是為生存而有的本能），在集中營裡展露無遺。為了活下去，剎時間一切關係－親人、朋友……，一切品格－愛、善良、正義、公平……一切都不再重要，就如作者即使被救出集中營，他仍自述：「……除了想吃之外，我不再想念父親也不再想念母親。有時，我會作夢。夢見的都是湯，夢見多喝一點湯。」（p182）
對於身在集中營裡維瑟爾所遭遇的世界，我理智上可以理解，但我卻無法感同身受那是怎樣的悲情！「為什麼？為什麼我要讚美祂？……我該對祂說什麼：讚美萬物之主的祢啊，祢從普羅眾生裡選中我們，讓我們日以繼夜不停地遭受折磨，讓我們眼睜睜看著自己的父母、手足消失於焚化爐裡？讚美祢的聖名啊，我們獲得祢的青睞，成為祢祭壇上的貢品？」（p114f，「大屠殺」原文為Holocaust，意為以火焚燒祭壇上的祭物）維瑟爾諷刺的讚美禱詞不僅表白了他對上主最真實的信仰，也為這荒謬的世界對他所敬拜那最奧秘無比的上主最沈重的吶喊。
在本書最後所附〈英文新譯本作者序〉中，維瑟爾又提及兩件事：
有人告訴我，我是為了寫下這些文字而存活下來。我卻不這麼認為。當時的我並不知道自己如何能夠活下來；我是那麼虛弱，也相當膽怯，從未為了生存做任何努力。奇蹟？絕對不是。如果上蒼能夠或願意為我降下神蹟，又為何不為其他比我更需要的人創造奇蹟？一切純屬幸運罷了。不過，既然活了下來，我就該為我的存活賦予某些意義。所以我是為了保存這個意義才把這段經驗書寫出來，儘管在些經驗裡，任何事物都失去意義？（p188）
有時候我被問及是否知道「如何回應奧許維茲悲劇」，我回答我不僅不知道如何回應，甚至不知道如此浩大的悲劇是否存在某種回應。我只知道在責任裡可以找到「回應」。當我們提及這段邪惡黑暗、既迫近又遙遠的年代時，「責任」便是那個關鍵字。（p198f）
最近，為著樂生的事，伴著明年的總統大選，又鬧得沸沸揚揚，連常逛的部落格格友間也分成壁壘分明的兩派；而我就在工作忙碌之餘，每天讀著兩方格友的文章，思索，在這個事件上，我該站在哪一方，也為了實踐我的信仰？而我，還在思考；但維瑟爾對於「責任」與「回應」的想法也給了我新的看見，或許正如維瑟爾所言：「證人強迫自己做見證，是為了今天的年輕人，也為了明日即將誕生的孩子。他不想讓自己的過去變成他們的未來。」（p199）這也是我們共同的期待吧！
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